ΤΡΙΣΗΛΙΟΝ & ΑΣΠΊΔΑ ΤΗΣ ΤΡΙΆΔΟΣ .....ΤΑ ΦΑΙΝΌΜΕΝΟ & ΤΟ ΜΥΣΤΙΚΌ ΤΗΣ ΑΛΗΘΙΝΉΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΊΑΣ ΤΟΥ ΙΗΣΟΎ
ΤΡΙΣΗΛΙΟΝ & ΑΣΠΊΔΑ ΤΗΣ ΤΡΙΆΔΟΣ .....ΤΑ ΦΑΙΝΌΜΕΝΟ & ΤΟ ΜΥΣΤΙΚΌ ΤΗΣ ΑΛΗΘΙΝΉΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΊΑΣ ΤΟΥ ΙΗΣΟΎ ΧΡΙΣΤΟΥ
http://adamakisangel2.blogspot.com/2021/09/netta-fornario.html
Η ΥΠΌΘΕΣΗ ΤΗΣ NETTA FORNARIO... °
Ο μυστηριώδης θάνατος της τριαντάχρονης μάγισσας Netta Fornario είναι ένας ακόμη κρίκος σε μια πολύ παλιά αλυσίδα γεγονότων τα οποία αποτελούν αναπόσπαστο κομμάτι της μυθολογίας Κθούλου , αλλά παράλληλα υπάρχει στο ενδιάμεσο και η εμπλοκή του Ιακώβ γιού του Ισαάκ γεγονότα με κοινό σημείο αναφοράς την πέτρα του αρχαίου κύκλου της νήσου Ιόνα με τελικό θύμα της θυσίας την Νεττα πολλές χιλιάδες χρόνια από το ξεκίνημα της αιματοβαμμένης ιστορίας που έληξε επί Ιακώβου IV με την ειρηνευτική διαδικασία μεταξύ των δύο φυλών πάνω από τον ιερό κύκλο των πετρών που είναι το σκοτεινό επίκεντρο της ιστορίας μου.
Ας δούμε λοιπόν συνοπτικά μερικά στοιχεία από την Αγία γραφή και δώστε προσοχή σε αυτά που γίνονται άσχετα πώς τα ερμηνεύει η ίδια η εκκλησία.
Με το όνομα Χαχαχέλ εμφανίζεται ο λεγόμενος κατά την σύγχρονη αγγελολογία " Άγγελος της Αποστολής ", η λέξη άγγελος στην συγκεκριμένη περίπτωση είναι ατόπημα καθώς η συγκεκριμένη δύναμη φέρει το 41ο όνομα του Θεού, και το όνομα σημαίνει «Θεός της Αγίας Τριάδας» φανερώνοντας μας ότι πρόκειται για έναν απο τους Σημαφόρες πράγμα που πρέπει οπωσδήποτε να ληφθεί σοβαρά υπόψιν για την σωστή κατανόηση της φύσης του όντος αυτού ο οποίος είναι για την εβραϊκή θρησκεία ένας Μαλαχίμ, και στη χριστιανική θρησκεία είναι ο άγγελος «της εξουσίας» και ο ποιμένας των ψυχών.
Γένεσις ιβ' 1-3
Γένεσις ις' 11
Γένεσις ιζ' 1-4
Γένεσις κς' 23-24
Γένεσις κή 10-14 & 19
( Αβραάμ - Ισαάκ - Ιακώβ) η μορφή του εμφανιζομένου ως " Θεού Παντοκράτωρος " ή Κυρίου Θεόυ της Βαιθήλ ή τόπος του Φανουήλ ( όνομα του Θεού που σημαίνει τον " εμφανισμένο ") όλα αναφέρονται στον HAHAHEL που τονίζω ότι είναι ένας απο τούς Σημαφόρες - Μαλαχίμ λέξη που στα ελληνικά γίνεται Άρχοντες και μας οδηγεί κατευθείαν στις Κυρανίδες , τα μαγικά βιβλία του Ερμή Τρισμεγίστου .
Ο λόγος που δίνω τόσο έμφαση στην λέξη Σημαφόρες είναι λόγο της ιδιαίτερης φύσης τούς και παρουσίας που ούτε άσαρκη, ούτε πνευματική είναι καθώς στα εδάφια της Γένεσις λβ' 24- 30 αναφέρεται ξεκάθαρα ότι "... Ο δέ Ιακώβ πάλευε με ένα άνθρωπο ως την αυγή.
Ο δε άνθρωπος ειπεν: Άφησε μέ να φύγω γιατί χάραξε η αυγή.
Και εκείνος είπε :
Δε θα ονομάζεσαι πλέον Ιακώβ αλλά Ισραήλ γιατί ίσχυσες μετά θεού. .."
Στο συγκεκριμένο σημείο αλλά και σε αρκετές άλλες αναφορές μέσα στην Παλιά Διαθήκη γίνεται φανερό ότι ο συγκεκριμένος " αγγέλος " έχει σάρκινο περίβλημα δηλαδή σώμα και τρώει και πινει σαν άνθρωπος ( Εξοδος ΚΔ 9 - 11, Εξοδος ΛΓ 11 κλπ)
Ονομάζεται και ΦΑΝΟΥΗΛ.
Φανουήλ δηλαδή το Πρόσωπο του Θεού.
Η αποστολή του να είναι η βοσκή των ψυχών για αυτό ονομάζεται και " Ποίμανδρης " αυτός ο Άγγελος της Φρουράς φέρνει ένα πιο κοντά στη θρησκεία και την πίστη τους θνητούς και μειώνει τις προσκολλήσεις και την εξάρτηση από οτιδήποτε το υλικό.
Η αρχαιότερη απεικόνιση του συναντάται στον " Ερμή Κριοφόρο ", ένα μπρούτζινο αγαλματάκι που ανακαλύφθηκε στην Αρκαδία.
★ Ο ΕΡΜΗΣ ΦΕΡΩΝ ΑΜΝΩΝ ★
άγαλμα του 530-520 πχ που βρίσκεται στο Μουσείο Καλών Τεχνών της Βοστόνης.
★ ΤΟ ΔΟΓΜΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΑΣ ΚΑΙ Ο ΕΡΜΗΣ ΤΡΙΣΜΕΓΙΣΤΟΣ ★
Η κατανόηση μας για τον θεό του Αβραάμ και του Ισαάκ, του ονομαζομένου ως Παντοκράτωρος κλπ που είναι ουσιαστικά ο ένας καί αυτός ο Χαχαχίήλ ή Φάνητας δεν συμπίπτει επ' ουδενί με το τριαδικό δόγμα της χριστιανοσύνης για την οποία οι τρείς αυτές προσωπικότητες αποτελούν ΜΙΑ ΘΕΌΤΗΤΑ... Και επειδή δεν μπορούν να το εξηγήσουν αυτό οι ιερείς το αποκαλούν ΜΥΣΤΗΡΙΟ!
Ο λόγος ύπαρξής του δογματικού αυτού αδιεξόδου βρίσκεται στην αιτία τού ότι ο εμπνευστής του Δόγματος της Αγίας Τριάδας ή Τρισηλίου Θεότητας που αναφερει και ο αρχαίος έλληνας Πλάτων στα κείμενα του είναι ο Θρυλικός Ερμής Τρισμέγιστος.
Από αυτόν πέρασε σε όλες τις ειδωλολατρικές θρησκείες, πέρασε μετά στην ελληνική φιλοσοφημένη σκέψη και στον Αριστοτέλη και τον Πλάτωνα και απο αυτούς στο χριστιανισμό για αυτό και θεωρούμε σήμερα ότι είναι προ Χριστού χριστιανοί.
Οι αρχαίοι αιγύπτιοι παραδέχονται τον Ερμή ( Ελληνικά Κέκρωψ, ενώ στο Μεξικό ονομάζεται Κετζαλκοάτλ) ως ιδρυτή των θρησκευτικών τους τελετών που περιέχουν στοιχεία μαγείας.
Ο συγκεκριμένος Ερμής θεμελίωσε την χρήση της αστρολογίας και των μαντικών μεθόδων πρός βοήθεια των ανθρώπων και για την σωστή μέτρηση του χρόνου για την τέλεση των μυστηρίων.
Ο ίδιος διηγείται γιά την εμφάνιση του HAHANIEL με την μορφή του ώς Ποίμανδρης :
Αναφέρει ότι καθώς αυτός βρισκόταν σε έκσταση ένα αόρατο πνεύμα του εμφανίστηκε και του συστήθηκε ως Ποίμανδρης :
★ ΕΡΜΗΣ: Σύ γαρ τις ει ?
ΑΟΡΑΤΟ ΠΝΕΥΜΑ: Ειμί ο Ποίμανδρης ο τής αυθεντίας νούν εχω.... Όσα θέλεις μαθείν, εγω διδάξω.
Ύστερα από αυτόν τον σύντομο διάλογο ο Ερμής πνευματικά υψώθηκε ως αστραπή στα ουράνια πεδία.
Είδε τους πλανήτες που ήταν ακόμα ως νςφελώματα.
Εκεί που είχε αναληφθεί στα απαστράπτοντα ανέσπερα πεδία του φωτός ενα ζωντανό αστραποβολούντα φώς που ήταν ο Ποίμανδρης και στα πόδια του καθόταν ένα πανωραίο ον το οποίο ο Ποίμανδρης το σύστησε ως γιό του.
Ο Ποίμανδρης είπε: " Αυτό το φώς τό ανέσπερο που είδες Ερμή είμαι εγώ, ο πρώτος θεός ο προϋπαρχων τής δημιουργίας του κόσμου, ο παγκόσμιος νούς.
Ο δέ 🔆 φωτεινός λόγος που βλέπεις στον κόλπο μου είναι ο υιός μου "
Walter skott " Hermetica"
~ Ούτος ο σοφός ήκμασε προ των φαραώ, εκέκλητο δε Τρισμέγιστος, διότι περί Τριάδας εφθέξατο είπων ΕΝ ΤΡΙΑΔΙ ΜΙΑ ΕΙΝΑΙ ΘΕΟΤΗΤΑ ( Walter Skott, Hermetica, τόμος Α -Χρησμός των Ελλήνων Θεών - σελ 236 # Σουίδας)
Υ.γ.
Ο ρόλος του Χαχαχέλ στο Ευαγγέλιο του Ιούδα.
Όταν ρωτήσουμε ένα χριστιανό ποίος είναι ο Θεός τού , το 90% δηλώνει άγνοια....Σε περιορισμένες περιπτώσεις συνήθως η απάντηση είναι ο Χριστός ( ούτε καν Εμμανουήλ ο Χριστός) , και σε άλλες περιπτώσεις εξυπνάκιδων που μπερδεύουν λόγο αμάθειας τον Ιουδαϊσμο με τον Χριστιανισμό θα βιαστούν να πούν " Ιεχωβάς " λαμβάνοντας υπόψη το όνομα που συναντάμε στον Ιουδαϊσμο και στους Γιαχωβάδες.
Στην Παλιά Διαθήκη γίνεται αναφορά σε συγκεκριμένο θεό που είναι ο Σαβαώθ ο κύριος των αγγέλων ταξιαρχιών και όλων των πνευμάτων των ουρανών και πατέρας του Εμμανουήλ Χριστού.
Σε κάποια σημεία όμως γίνεται φανερή η ύπαρξη ενός άλλου θεού απο τον οποίο υπάρχει εμφανής διάκριση με συγκεκριμένα ονόματα και γεγονότα τα οποία ολα σχετίζονται με τον Ιακώβ ο οποίος άλλαξε το όνομα τού σε Ισραήλ.
Οι αναφορές αυτες περιγράφουν τον θεό του Ισραήλ ή Τρισηλίου Θεότητας κύριο του Ιακώβ ο οποίος όμως δεν είναι ο Σαβαώθ ο πατέρας του Εμμανουήλ Χριστού ιδρυτή του Χριστιανικού δογματος αλλά ο Χαχαχέλ.
Σμσ. Η άποψη αυτή του ευαγγελίου του Ιούδα είναι ορθή αν λάβουμε υπόψη οτι ο κύριος ο Θεός των πάντων Σαβαώθ έχει 72 ονόματα ή Σημαφόρες, εκ των οποίων το μεν ένα είναι ο Χαχαχέλ , και το δε ο Ιεχωβά οπότε φυσικά και λογικά είναι υποδεέστερες οντότητες αμφότεροι του Θεού του οποίου είναι μεμονωμένα τμήματα αλλά όχι σύνολο .
Ασπίδα της Τριάδας
Η Ασπίδα της Τριάδας ή Scutum Fidei ( λατινικά σημαίνει «ασπίδα πίστης») είναι ένα παραδοσιακό χριστιανικό οπτικό σύμβολο που εκφράζει πολλές πτυχές του δόγματος της Τριάδας , συνοψίζοντας το πρώτο μέρος του Αθανασιανού Σύμβολου σε ένα συμπαγές διάγραμμα. Στην ύστερη μεσαιωνική Ευρώπη , αυτό το έμβλημα θεωρήθηκε ότι ήταν οι εραλδικοί βραχίονες του Θεού (και της Τριάδας).
Περιγραφή
Αυτό το διάγραμμα αποτελείται από τέσσερις κόμβους (γενικά κυκλικού σχήματος) που συνδέονται μεταξύ τους με έξι συνδέσμους. Οι τρεις κόμβοι στην άκρη του διαγράμματος επισημαίνονται με τα ονόματα των τριών προσώπων της Τριάδας (παραδοσιακά τα ονόματα στη λατινική γλώσσα ή οι συντομογραφίες τους): Ο Πατέρας ("PATER"), ο Υιός ("FILIUS") , και το Άγιο Πνεύμα ("SPIRITUS SANCTUS"). Ο κόμβος στο κέντρο του διαγράμματος (εντός του τριγώνου που σχηματίζεται από τους άλλους τρεις κόμβους) ονομάζεται Θεός (Λατινικά "DEUS"), ενώ οι τρεις σύνδεσμοι που συνδέουν τον κεντρικό κόμβο με τους εξωτερικούς κόμβους φέρουν την ετικέτα "είναι" (Λατινικά "EST "),
Οι σύνδεσμοι δεν είναι κατευθυντικοί—αυτό τονίζεται σε ένα χειρόγραφο του δέκατου τρίτου αιώνα [1] γράφοντας τις λεζάντες συνδέσμων "EST" ή "NON EST" δύο φορές περισσότερες φορές (που πηγαίνει και προς τις δύο κατευθύνσεις εντός κάθε συνδέσμου) και εμφανίζεται στο ορισμένες σύγχρονες εκδόσεις του διαγράμματος με την υπέρθεση κάθε εμφάνισης του κειμένου "είναι" / "δεν είναι" σε ένα βέλος διπλής κεφαλής ↔ (αντί να το περικλείει σε έναν σύνδεσμο). Έτσι, οι ακόλουθες δώδεκα προτάσεις μπορούν να διαβαστούν από το διάγραμμα:
- «Ο Πατέρας είναι Θεός»
- «Ο Υιός είναι Θεός»
- «Το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός»
- «Ο Θεός είναι ο Πατέρας»
- «Ο Θεός είναι ο Υιός»
- «Ο Θεός είναι το Άγιο Πνεύμα»
- «Ο Πατέρας δεν είναι ο Υιός»
- «Ο Πατέρας δεν είναι το Άγιο Πνεύμα»
- «Ο γιος δεν είναι ο πατέρας»
- «Ο Υιός δεν είναι το Άγιο Πνεύμα»
- «Το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ο Πατέρας»
- «Το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ο Υιός»
Η Ασπίδα της Τριάδας δεν προορίζεται γενικά να είναι κάποιου είδους σχηματικό διάγραμμα της δομής του Θεού, αλλά είναι απλώς μια συμπαγής οπτική συσκευή από την οποία μπορούν να διαβαστούν οι παραπάνω δηλώσεις (που περιέχονται ή υπονοούνται από το Αθανασιανό Σύμβολο της Πίστεως).
Ιστορία
Η ακριβής προέλευση αυτού του διαγράμματος είναι άγνωστη, αλλά προφανώς επηρεάστηκε από πειράματα του 12ου αιώνα στον συμβολισμό της Τριάδας σε αφηρημένη οπτική μορφή—κυρίως από το διάγραμμα Τετραγράμματος-Τριάδας του Petrus Alfonsi του γ. 1109 (και πιθανώς και από το διαφορετικό διάγραμμα Τετραγράμματος-Τριάδας τριών κύκλων του Joachim of Fiore , το οποίο με τη σειρά του οδήγησε στη χρήση των Borromean δακτυλίων ως σύμβολο της Τριάδας [2] ), σε συνδυασμό με το Αθανασιανό Σύμβολο της Πίστεως. Το διάγραμμα της Ασπίδας της Τριάδας μαρτυρείται ήδη από τον αι. 1208–1216 χειρόγραφο του Peter of Poitiers' Compendium Historiae in Genealogia Christi, αλλά η περίοδος της πιο διαδεδομένης χρήσης του ήταν κατά τον 15ο και 16ο αιώνα, όταν βρίσκεται σε πολλά αγγλικά και γαλλικά χειρόγραφα και βιβλία (όπως το Sherborne Missal [3] ), και ως μέρος βιτρό παράθυρα και διακοσμητικά γλυπτά σε διάφορες εκκλησίες (πολλές στην Ανατολική Αγγλία ). Το διάγραμμα χρησιμοποιήθηκε εραλδικά από τα μέσα του 13ου αιώνα, όταν μια ασπιδόσχημη εκδοχή του διαγράμματος (που στην πραγματικότητα δεν τοποθετήθηκε σε ασπίδα) συμπεριλήφθηκε μεταξύ του αι. 1250 εραλδικά ασπίδες στο Κατά Ματθαίον Παρίσι « Χρονικά Majora , ενώ το c. 1260 αλληγορικές απεικονίσεις ενός ιππότη που μάχεται με τα επτά θανάσιμα αμαρτήματα σε ένα χειρόγραφοΤο Summa Vitiorum του William Peraldus , και μιας γυναίκας που μετανοεί που αποκρούει τις διαβολικές επιθέσεις στην Αποκάλυψη De Quincy, δείχνουν το διάγραμμα τοποθετημένο σε μια ασπίδα. Τον 15ο αιώνα, μια μορφή της Ασπίδας της Τριάδας θεωρούνταν το οικόσημο του Θεού (βλ. συζήτηση παρακάτω). Η χρήση του διαγράμματος μειώθηκε στην Αγγλία με την άνοδο του Προτεσταντισμού , και από τον 17ο αιώνα έως τις αρχές του 19ου αιώνα, ενδιέφερε κυρίως τους ιστορικούς της εραλδικής. αλλά από τον 19ο αιώνα γνώρισε μια περιορισμένη αναβίωση ως ενεργά χρησιμοποιούμενο χριστιανικό σύμβολο μεταξύ των αγγλόφωνων χριστιανών, εν μέρει λόγω του ότι συμπεριλήφθηκε σε βιβλία όπως το Handbook of Christian Symbolism του William James Audsley καιGeorge Ashdown Audsley (1865).
Ονομα
Το μόνο όνομα για αυτό το διάγραμμα που ήταν σε οποιαδήποτε τακτική χρήση κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα ήταν "Scutum Fidei" (μια λατινική φράση που σημαίνει "Ασπίδα της πίστης", που προέρχεται από τη Βουλγάτα των Εφεσίων στίχος 6:16). Για παράδειγμα, σε αυτό το γ. 1247–1258 χειρόγραφο [1] των γραπτών του John of Wallingford , το απόσπασμα από το εδάφιο Εφεσίους 6:16 τοποθετείται ακριβώς πάνω από το διάγραμμα.
Η συγκεκριμένη φράση "Shield of the Trinity", η οποία είναι πλέον η πιο κοινή ονομασία για το διάγραμμα στα αγγλικά, δεν τέθηκε σε τακτική χρήση μέχρι τον 20ο αιώνα. Ωστόσο, ονομάζεται στα λατινικά Scutum Sancte Trinitatis ή "Ασπίδα της Αγίας Τριάδας" (όπου το sancte είναι μια μεσαιωνική μορφή για πιο κλασικά ιερά ) στη γραμματοσειρά στην Εκκλησία Crosthwaite, κοντά στο Keswick, Cumbria , Αγγλία. Άλλες παραλλαγές ονομασίες είναι «Όπλα της Τριάδας», «Ασπίδα της Ευλογημένης Τριάδας», «Έμβλημα της Τριάδας», «Όπλα της Πίστεως», «Έμβλημα της Αγίας και Αδιαίρετης Τριάδας» κ.λπ.
Παραλλαγές
Μερικές παραλλαγές του διαγράμματος Shield of the Trinity φαίνονται στην παρακάτω εικόνα:
.jpg)
Μια εκδοχή σε σχήμα ασπίδας του διαγράμματος που τοποθετήθηκε σε μια κόκκινη ασπίδα (εραλδικά "gules") αποδόθηκε ως τα χέρια του Θεού (και της Τριάδας) από κήρυκες στην Αγγλία και τη Γαλλία του 15ου αιώνα. Το "λάβαρο της Τριάδας" που ο Jean Le Fevre , ο Seigneur του St. Remy και ο Jehan de Wavrin βεβαιώνουν ότι ο Ερρίκος Ε' της Αγγλίας παρουσίασε στο Agincourt θα ήταν το ίδιο (αλλά με το έμβλημα σε μια κόκκινη σημαία αντί για μια κόκκινη ασπίδα ). Σε αυτό το οικόσημο δόθηκε το ακόλουθο εραλδικό οικόσημο στο "On Sacred Heraldry" από τον EL Blackburne (επισυνάπτεται ως Παράρτημα II στα Εμβλήματα των Αγίων, με τα οποία διακρίνονται σε έργα τέχνηςαπό FC Husenbeth , επιμέλεια Augustus Jessopp, 3rd.ed. 1882):
- Gules, ένα Orle και Pall Argent, ενωμένες και ξεπερασμένες από τέσσερις πλάκες, που καταλαμβάνουν το dexter και τον κακόβουλο αρχηγό και τα σημεία βάσης και fess αντίστοιχα. Το πρώτο έγραφε «Pater», το δεύτερο «Filius», και το τρίτο «Spiritus Sanctus», το κέντρο «Deus». τα συνδετικά τμήματα του orle μεταξύ τους που έχουν τις λέξεις "non est" και αυτά του pall "est".
Το διάγραμμα σε μια μπλε ασπίδα (εραλδικό «γαλάζιο») ήταν το οικόσημο του Priory of Black Canons ( μοναστήρι του Χριστού Εκκλησία ) κοντά στο Aldgate στο City του Λονδίνου (βλ. επίσης το οικόσημο του 15ου αιώνα που αποδίδεται στον St. Μιχαήλ ο Αρχάγγελος και το σύγχρονο οικόσημο της Αγγλικανικής επισκοπής του Τρινιδάδ που φαίνεται παρακάτω ). Δύο από τα χειρόγραφα του 13ου αιώνα έχουν το διάγραμμα σε μια πράσινη ασπίδα (εραλδικό "vert"), η οποία βρίσκεται επίσης στο οικόσημο της Trinity Parish , Jersey που φαίνεται παρακάτω . Το πράσινο είναι το χρώμα της Κυριακής της Τριάδας ή της λειτουργικής περιόδου της Τριάδας σε ορισμένες παραδόσεις.
Άλλες παραλλαγές του διαγράμματος έχουν τα γράμματα σε κόμβους και συνδέσμους με κίτρινο χρώμα φόντου (αντί για λευκό), αφού το "ή" (δηλ. χρυσό/κίτρινο) είναι το άλλο εραλδικό "μεταλικό" χρώμα . Έτσι οι βραχίονες που αποδίδονται στην Αγία Πίστη στην ύστερη μεσαιωνική Αγγλία αποτελούνται από ένα διάγραμμα με γράμματα σε κίτρινο, τοποθετημένο σε μια κόκκινη ή μπλε ασπίδα, ενώ η ενορία του Δάσους, Guernsey χρησιμοποιεί ένα διάγραμμα με γράμματα σε λευκούς ή κίτρινους κόμβους και συνδέσμους, τοποθετείται σε μια πράσινη ασπίδα.
Στο Μεσαίωνα, η ασπιδοειδής εκδοχή του διαγράμματος μερικές φορές φανταζόταν ως προστατευτική ασπίδα που χρησιμοποιούσε ο Αρχάγγελος Μιχαήλ ή μια συνηθισμένη ψυχή, στον πνευματικό πόλεμο ενάντια στις σκοτεινές δυνάμεις που περιγράφεται στο κεφάλαιο 6 των Εφεσίων (όπως στο περ. 1260 αλληγορικές εικονογραφήσεις σε χειρόγραφα του Summa Vitiorum του Peraldus and the De Quincy Apocalypse).
Μια συμμετρική στρογγυλεμένη μορφή του διαγράμματος με μια κορυφή προς τα πάνω και δύο προς τα κάτω έγινε προφανώς δημοφιλής στη σύγχρονη περίοδο από το Εγχειρίδιο του Χριστιανικού Συμβολισμού του Audsleys . Αυτή η στρογγυλεμένη μορφή εμφανίζεται επίσης με μια κορυφή κάτω και δύο επάνω. Οι λεζάντες του εξωτερικού κόμβου μπορούν να μειωθούν σε απλά αρχικά ("P", "F" και "SS"). Στο οικόσημο της Trinity Parish, Jersey που φαίνεται παρακάτω , και οι τέσσερις λεζάντες κόμβων μειώνονται σε μεμονωμένα αρχικά, και σε ορισμένες όψιμες μεσαιωνικές αγγλικές διακοσμήσεις εκκλησίας (όπως το τέλος του πάγκου στην εκκλησία της Αγίας Τριάδας, [4] Blythburgh , Suffolk και το γραμματοσειρά στην εκκλησία St John the Baptist, [5] Butley, Suffolk) οι τέσσερις συνδεδεμένοι κύκλοι προορίζονται ως σύμβολο της Τριάδας ακόμα και όταν παραλείπεται όλο το κείμενο.
Προφανώς, πολλές περαιτέρω μικρές καλλιτεχνικές παραλλαγές μπορούν να συμβούν στα σχετικά μεγέθη των κόμβων και των συνδέσμων, στην ακριβή τοποθέτησή τους, σε στυλ γραμμάτων, σε περαιτέρω διακοσμητικές επεξεργασίες κ.λπ. Περιστασιακά ένας ή περισσότεροι από τους εξωτερικούς κόμβους σχεδιάζονται ως μη κυκλικό σχήμα σε χωράει σε χώρο που έχει παραχωρηθεί.
Επίσης, το διάγραμμα μπορεί να είναι χρωματικά κωδικοποιημένο προκειμένου να αναδειχθούν πιο ξεκάθαρα οι αλληλεπιδράσεις μεταξύ των στοιχείων του. Στην έκδοση που περιλαμβάνεται παραπάνω, τα θετικά ή ισχυρά μέρη του διαγράμματος εμφανίζονται με μαύρο χρώμα, ενώ τα αρνητικά ή αρνητικά μέρη του διαγράμματος είναι με κόκκινο. Αυτή είναι παρόμοια με την εκδοχή της Ασπίδας της Τριάδας που υπάρχει σε ένα βιτρό του 15ου αιώνα στην εκκλησία του Αγίου Πέτρου και Αγίου Παύλου, Φρέσινγκφιλντ, Σάφολκ, Αγγλία (όπου εμφανίζονται μόνο τα θετικά ή ισχυρά μέρη του διαγράμματος— δείτε τον παρακάτω σύνδεσμο ).
Τέλος, μια έκδοσητου διαγράμματος με μεταφρασμένες λεζάντες στην αγγλική γλώσσα φαίνεται στην παραπάνω εικόνα. (Για λόγους απλότητας, το οριστικό άρθρο θα μπορούσε επίσης να μείνει έξω από τις αγγλικές μεταφράσεις των λεζάντων του εξωτερικού κόμβου, όπως στην επόμενη εικόνα παρακάτω.) Κατά τον Μεσαίωνα, τα Λατινικά ήταν η λειτουργική γλώσσα και η κύρια γλώσσα των μελετών της Δυτικής Ευρώπης. ότι τότε χρησιμοποιούνταν πιο συχνά οι λατινικοί λεζάντες (αλλά τουλάχιστον μια παλιά απόδοση του διαγράμματος σε άλλη γλώσσα μαρτυρείται στην αγγλο-νορμανδική γαλλική αλληγορική απεικόνιση του 1260 στην Αποκάλυψη του De Quincy).
Προσανατολισμός του διαγράμματος και τοποθέτηση εξωτερικών λεζάντων κόμβων
Ως Πρώτο Πρόσωπο της Τριάδας, ο Πατέρας βρίσκεται πάντα στην πιο τιμητική θέση στο διάγραμμα. Έτσι, στη μορφή του διαγράμματος με μια κορυφή προς τα κάτω, η λεζάντα "PATER" ή Father τοποθετείται πάντα στον επάνω αριστερό κόμβο (που είναι εραλδικά πάνω δεξιά ή "dexter chief", όταν εξετάζεται από την οπτική γωνία κάποιου που κρατά η ασπίδα από πίσω). Και στη μορφή του διαγράμματος με μία κορυφή προς τα πάνω, η λεζάντα "PATER" ή Father τοποθετείται πάντα στον κορυφαίο κόμβο. Η τοποθέτηση των λεζάντων "FILIUS" ή Son και "SPIRITUS SANCTUS" ή Holy Spirit στους υπόλοιπους δύο εξωτερικούς κόμβους μπορεί να ποικίλλει.
Στις εκδόσεις του διαγράμματος του 13ου αιώνα, η λεζάντα "ΦΙΛΙΟΣ" τοποθετείται στον κάτω κόμβο και συχνά σχεδιάζεται ένας σταυρός στη σύνδεση μεταξύ του κεντρικού κόμβου και του κάτω κόμβου, για να συμβολίσει την ιδέα ότι το Δεύτερο Πρόσωπο της Τριάδας εισήλθε στον κόσμο (ή ότι «Ο Λόγος έγινε σάρκα», όπως αναφέρεται σε λατινικό σχολιασμό στο διάγραμμα που περιλαμβάνεται στο Chronica Majora του Matthew Paris, το οποίο παραθέτει από το Vulgate του Ιωάννη εδάφιο 1:14). Ωστόσο, όταν αυτή η μορφή του διαγράμματος της Ασπίδας της Τριάδας με μια κορυφή προς τα κάτω χρησιμοποιείται μετά τον 13ο αιώνα, ο Υιός τοποθετείται πολύ πιο συχνά στον επάνω δεξιό κόμβο και το Άγιο Πνεύμα στον κάτω κόμβο (όπως φαίνεται στις εικόνες πάνω από).
Το παρακάτω διάγραμμα δείχνει τις αρχαιότερες και πιο πρόσφατες κύριες παραλλαγές του διαγράμματος «Ασπίδα της Τριάδας»: Αριστερά, η μορφή που πιστοποιείται σε διάφορα χειρόγραφα γ. 1208–1260 μ.Χ., και στα δεξιά η μορφή που έγινε δημοφιλής μεταξύ ορισμένων αγγλόφωνων προτεσταντών τα τελευταία χρόνια από το βιβλίο του Paul P. Enns του 1989 The Moody Handbook of Theology και το βιβλίο του H. Wayne House το 1992 Charts of Christian Theology and Doctrine . Σημειώστε ότι στα χειρόγραφα του 13ου αιώνα, ο σταυρός σχεδιάζεται συχνά ως λεπτομερής καλλιτεχνικός φωτισμός του Χριστού στο σταυρό, κάτι που δεν επιχειρείται εδώ.
Μερικοί συγγραφείς βιβλίων του 20ου αιώνα για τον χριστιανικό συμβολισμό (όπως ο Edward N. West in Outward Signs: The Language of Christian Symbolism , 1989) ήταν της άποψης ότι η μορφή του διαγράμματος με μια κορυφή προς τα κάτω και οι λεζάντες "PATER και το "FILIUS" στους δύο κορυφαίους κόμβους είναι πιο κατάλληλο για τον Δυτικό Χριστιανισμό με το Filioque του , ενώ η μορφή του διαγράμματος με μια κορυφή προς τα πάνω αντιπροσωπεύει πιο στενά το δόγμα της Τριάδας στον Ανατολικό Χριστιανισμό (χωρίς το Filioque ) - αν και αυτό το υπερ -Η εκλεπτυσμένη ερμηνεία δεν συμφωνεί με τη χρήση του 13ου αιώνα, ούτε με τη χρήση εκδόσεων του διαγράμματος με μία κορυφή επάνω από σύγχρονους Καθολικούς και Προτεστάντες.
Σημασία
Το κύριο επίτευγμα του διαγράμματος της Ασπίδας της Τριάδας είναι να μεταφέρει ένα μεγάλο μέρος του ουσιαστικού «μυστηρίου» ή «παράδοξου» του χριστιανικού δόγματος της Τριάδας από το βασίλειο των περίπλοκων λεκτικών φιλοσοφικών αφαιρέσεων και του εσωτερικού θεολογικού λεξιλογίου στη σφαίρα του απλού λογική, όπως παρουσιάζεται με τη σχετικά εύκολα κατανοητή μορφή ενός συγκεκριμένου και βολικά συμπαγούς οπτικού διαγράμματος. Είναι αξιοσημείωτο ως μια βασικά επιτυχημένη προσπάθεια, περίπου 800 ετών, να αναπαραστήσει ένα περίπλοκο σύνολο αφηρημένων εννοιών σε ακριβή γραφική μορφή (σε αντίθεση με πολλές από τις σχεδόν σύγχρονες προσπάθειες του Joachim of Fiore και του Raymund Lull , που δεν ήταν τόσο επιτυχημένες ). Έτσι είναι ίσως ένα από τα παλαιότερα ευρέως πιστοποιημένα «γραφήματα», με την έννοια τουθεωρία γραφημάτων (τεχνικά, είναι ένα πλήρες γράφημα σε 4 κορυφές, το ίδιο με τις κορυφές και τις ακμές ενός τετραέδρου ).
Φυσικά, εάν το διάγραμμα ερμηνεύεται σύμφωνα με τη συνήθη λογική , τότε περιέχει έναν αριθμό αντιφάσεων (καθώς το σύνολο των δώδεκα προτάσεων που αναφέρονται παραπάνω είναι αμοιβαία αντιφατικά). Ωστόσο, εάν οι τρεις δεσμοί που συνδέουν τα τρία εξωτερικά κόμβους του διαγράμματος στο κέντρο κόμβο ερμηνευθεί ότι αντιπροσωπεύουν ένα μη μεταβατικό σχέση οιονεί-ισοδυναμίας (όπου η δήλωση «Α είναι ισοδύναμη με C» σημαίνει δεν προκύπτει από τις δύο δηλώσεις «Α είναι ισοδύναμο με το Β" και το "Β είναι ισοδύναμο με το Γ"), τότε το διάγραμμα είναι απόλυτα λογικά συνεκτικό και μη αυτοαντιφατικό.
Σε αντίθεση με κάποιες άλλες λογικές ή μαθηματικές κατασκευές που μερικές φορές προσφέρονται ως αναλογίες για την Τριάδα (όπως το διάγραμμα Venn και ο κύβος που βλέπουν οι κάτοικοι ενός δισδιάστατου επιπέδου [6] ), η Ασπίδα της Τριάδας δεν προσφέρεται πολύ εύκολα σε ερμηνείες που είναι μη ορθόδοξοι από την παραδοσιακή κυρίαρχη χριστιανική άποψη.
Σύνδεσμοι με απεικονίσεις του διαγράμματος της Ασπίδας της Τριάδας
_1896.jpg)
Χειρόγραφα του 13ου αιώνα
- C. 1208–1216 χειρόγραφο του Compendium Historiae in Genealogia Christi από τον Peter of Poitiers (Petrus Pictavensis) — Cotton Faustina B. VII folio 42v
- C. 1230 χειρόγραφο των γραπτών του Robert Grosseteste — Durham Cathedral χειρόγραφο A.III.12, f. 14v
- C. 1247–1258 χειρόγραφο των γραπτών του John of Wallingford — Cotton Julius D. VII folio 3v at British Library
- C. 1255–1265 χειρόγραφο του Summa Vitiorum ή «A Treatise on the Vices» του William Peraldus — Harley 3244 folios 27–28
- Το Folio 38r of the Abingdon Apocalypse (πρόσθετο χειρόγραφο του Βρετανικού Μουσείου 42555, περ. 1262) περιέχει μια μορφή της Ασπίδας της Τριάδας, σύμφωνα με το άρθρο του περιοδικού Michael Evans (ωστόσο, χωρίς κείμενο και με επάλληλο κεντρικό σταυρό).
- Τα διαγράμματα στο Chronica Majora και το De Quincy Apocalypse του Matthew Paris (Lambeth palace ms. 209, folio 53r) δεν είναι διαδικτυακά, αλλά εμφανίζονται στο άρθρο του περιοδικού Michael Evans (επίσης, μια έγχρωμη ολοσέλιδη αναπαραγωγή της εικονογράφησης Lambeth Apocalypse βρίσκεται στη σελίδα 48 του βιβλίου του Rodney Dennys).
Χειρόγραφα και βιβλία του 15ου ή 16ου αιώνα
- «Scutum fidei Christianae» διάγραμμα Ιερωνύμου της Πράγας
- Επανασχεδιασμένη έκδοση της εικονογράφησης από ένα Βιβλίο των Ωρών που τυπώθηκε από τον Simon Vostre στο Παρίσι το 1524 (αναπαράγεται επίσης στον τόμο 2 της Χριστιανικής Εικονογραφίας του Didron του 1843 ).
- Η εικονογράφηση για την Κυριακή της Τριάδας σε ένα χειρόγραφο των αρχών του 15ου αιώνα ( Sherborne Missal ) στη Βρετανική Βιβλιοθήκη στο διαδίκτυο.
- Δείτε το οικόσημο που αποδίδεται στον Άγιο Μιχαήλ ("Sent Myhell") σε ένα εραλδικό χειρόγραφο του 15ου αιώνα (περίπου 1460;) στην εικόνα στα δεξιά.
- Μια επανασχεδιασμένη έκδοση των βραχιόνων της μονής Christ Church, στο Λονδίνο μπορεί να θεωρηθεί ως μέρος της ηλεκτρονικής έκδοσης του βιβλίου του 1894 A Glossary of Terms Used in Heraldry από τον James Parker.
Διακοσμήσεις εκκλησιών του 15ου ή του 16ου αιώνα
- Απεικόνιση από τον Ισπανό καλλιτέχνη του 16ου αιώνα Jerónimo Cosida
- Αφεντικό στο St. Nicholas , Yarmouth, Norfolk, Αγγλία
- Βιτρό στο St. Peter and St. Paul , Salle, Norfolk, Αγγλία
- Γραμματοσειρά στο St. Martin , Nacton, Suffolk, Αγγλία
- Σκαλιστό βαπτιστικό χωρίς κείμενο στην εκκλησία του Αγίου Μιχαήλ , Framlingham
- Μια επανασχεδιασμένη έκδοση των βραχιόνων της μονής Christ Church, στο Λονδίνο μπορεί να θεωρηθεί ως μέρος της ηλεκτρονικής έκδοσης του βιβλίου του 1894 A Glossary of Terms Used in Heraldry από τον James Parker.
Διακοσμήσεις εκκλησιών του 15ου ή του 16ου αιώνα
- Απεικόνιση από τον Ισπανό καλλιτέχνη του 16ου αιώνα Jerónimo Cosida
- Αφεντικό στο St. Nicholas , Yarmouth, Norfolk, Αγγλία
- Βιτρό στο St. Peter and St. Paul , Salle, Norfolk, Αγγλία
- Γραμματοσειρά στο St. Martin , Nacton, Suffolk, Αγγλία
- Σκαλιστό βαπτιστικό χωρίς κείμενο στην εκκλησία του Αγίου Μιχαήλ , Framlingham
- Βιτρό στο St. Peter and St. Paul , Fressingfield, Suffolk, England (εμφανίζει μόνο τα "θετικά" μέρη του διαγράμματος, όπως συζητήθηκε παραπάνω)
- Γραμματοσειρά στο St. John the Baptist , Butley, Suffolk, Αγγλία
- Επιγραφή στην Αγία Τριάδα , Blythburgh, Suffolk, Αγγλία
- Σκάλισμα χωρίς κείμενο στο All Saints, Wighton, Norfolk, Αγγλία
- Φωτογραφίες από βιτρό στο Flickr:
Μερικά μοντέρνα διακοσμητικά εκκλησίας
- Εκκλησία της Αγίας Τριάδας, Bottisham, Cambridgeshire (διακόσμηση άμβωνα, διάγραμμα σε σχήμα ασπίδας στην κόκκινη ασπίδα)
- St Mary, Sedgeford, Norfolk (βιτρό)
- Saint-Maurice-des-Champs, Λιλ. Γαλλία (ένθετο δαπέδου)
- Επισκοπική Εκκλησία Grace, Decorah, Αϊόβα (βιτρό)
- Εκκλησία Saint Brigid, Δουβλίνο, Οχάιο (βιτρό)
- St Peter's, Strumpshaw, Norfolk (βιτρό)
- St Swithin's, Bintree, Norfolk (βιτρό)
- Εκκλησία της Αγίας Τριάδας, Λέστερ (βιτρό)
- Holy Trinity, Hurstpierpoint, Sussex (διακόσμηση οροφής)
- Καθεδρικός ναός Christ Church, Δουβλίνο (αφεντικό οροφής)
- St Mary the Virgin, Bromfield, Shropshire (οροφή, μια από τις λίγες χρήσεις του διαγράμματος του 17ου αιώνα, χωρίς κόμβους)
- Σχέδιο στο βιβλίο του 1891
- Εκκλησία του Σωτήρα (United Methodist), Cleveland Heights, Οχάιο ( αναλόγιο με το διάγραμμα χαραγμένο στο κέντρο του)
- Κυκλικό διάγραμμα σε βιτρό — St Oswald's, Sowerby, North Yorkshire
- Κεντημένη διακόσμηση εκκλησίας (με διακοσμητικό εξωτερικό κύκλο "Sanctus") — Mary Magdalene, Lincoln
- Παράθυρο βιτρό με κόμβους τριφυλλιού — Εκκλησία του Αγίου Ανδρέα, Wissett , Suffolk
- Παράθυρο από βιτρό — St Andrew, Newcastle
- Παράθυρο από βιτρό — St Andrew, Newcastle
- Παράθυρο από βιτρό — Αγία Τριάδα , Brathay, Cumbria
- Παράθυρο από βιτρό — All Saints , Longstanton, Cambridge
- Παράθυρο από βιτρό — Αβαείο Waltham
- Βιτρό — Εκκλησία St. Mary , Deerhurst, Gloucestershire
- Πανό για την πρώτη Κυριακή της Τριάδας , σε εποχιακά λειτουργικά χρώματα του λευκού και του πράσινου, με σύμβολα των τριών προσώπων της Τριάδας — Λουθηρανική Εκκλησία North Salem, Sandusky, Οχάιο
- Βιτρό παράθυρο του διαγράμματος Shield of Trinity ως σύμβολο του Athanasian Creed — Messiah Evangelical Lutheran Church, Sterling, Illinois
- Διακόσμηση δαπέδου — Η Λουθηρανική Εκκλησία του Σωτήρα μας στο Πορτ Όραντζ της Φλόριντα (για το σχέδιο του καλλιτέχνη, δείτε εδώ )
- Βιτρό παράθυρο διαγράμματος σε κυκλική μορφή — Πρεσβυτεριανή Εκκλησία Lehigh Valley, Πενσυλβάνια
- Βιτρό παράθυρο διαγράμματος σε κυκλική μορφή — Αγία Τριάδα, Avon, Οχάιο
- Βαπτιστήριο , Καθολική Εκκλησία της πιο Ιερής Καρδιάς, Eureka, Μιζούρι
- Έκδοση 1937 του διαγράμματος από τον Ade Bethune σε συλλογή στο Πανεπιστήμιο St. Catherine
- Περίτεχνο βιτρό με συμβολικές αναπαραστάσεις των τριών προσώπων της Τριάδας που γεμίζουν τους τρεις εξωτερικούς κόμβους — Trinity Episcopal Church, Lawrence, Kansas (η φωτογραφία περιέχεται σε αρχείο PDF σε όλα τα βιτρό στην εκκλησία)
βιβλιογραφικές αναφορές
Υποσημειώσεις
- ^ α β Γουάιτ, Κόλιν. "Διάγραμμα της ασπίδας της Τριάδας, σε μια συλλογή των έργων του Ιωάννη του Γουόλινγκφορντ" . Βρετανική Βιβλιοθήκη.
- ↑ "Borromean Rings in Christian Iconography" . Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 2012-04-14 . Ανακτήθηκε 2012-04-07 .
- ↑ "Sacred Texts: Sherborne Missal" . Βρετανική Βιβλιοθήκη.
- ↑ "Σάφολκ Εκκλησίες: Μπλίθμπουργκ" .
- ↑ "Suffolk Churches: Butley" .
- ^ Deem, Richard. "Υπάρχουν εξωδιάστατα όντα; Φύση του Θεού" .
Γενικές αναφορές
- «The Heraldic Imagination» του Rodney Dennys (1975). (Καλές ιστορικές και εραλδικές αναφορές)
- "An Illustrated Fragment of Peraldus's Summa of Vice: Harleian MS 3244" του Michael Evans στο Journal of the Warburg and Courtauld Institutes , vol. 45 (1982), σσ. 14–68. JSTOR 750966 (Περιέχει περιγραφές και φωτογραφίες των πιο γνωστών σωζόμενων διαγραμμάτων του 13ου αιώνα, συμπεριλαμβανομένων πειραματικών προσπαθειών χρήσης της βασικής δομής του διαγράμματος για άλλους σκοπούς)
- «Church Symbolism: An Explanation of the More Important Symbols of the Old and New Testament, the Primitive, the Medieval and the Modern Church» του Frederick Roth Webber (2η έκδοση, 1938). OCLC 236708 (Βολική επισκόπηση από την άποψη του χριστιανικού συμβολισμού· επίσης, η παλαιότερη βεβαίωση της ακριβούς φράσης "Shield of the Trinity" που μπορώ να βρω)
- «Handbook of Christian Symbolism» των William James Audsley και George Ashdown Audsley (1865). (Πιθανώς η παλαιότερη σημαντική πηγή για την αναβίωση της χρήσης του
- 19ου αιώνα)
Medium Evan's Adamakis.
_(14579287817).jpg){kind=link}
.jpg){kind=link}
_-_Pastoral_Center,_stained_glass,_Trinitarian_window.jpg){kind=link}
.jpg){kind=link}