ΤΟ ΜΑΓΙΚΌ ΧΑΛΊ ΠΟΎ ΒΡΈΘΗΚΕ ΣΕ ΕΝΑ ΤΆΦΟ ΤΟ 2009 ΑΠΟΚΑΛΎΠΤΕΙ ΤΑ ΜΥΣΤΙΚΆ ΤΟΥ .

ΤΟ ΜΑΓΙΚΌ ΧΑΛΊ ΠΟΎ ΒΡΈΘΗΚΕ ΣΕ ΕΝΑ ΤΆΦΟ ΤΟ 2009 ΑΠΟΚΑΛΎΠΤΕΙ ΤΑ ΜΥΣΤΙΚΆ ΤΟΥ .

Το χαλί της εικόνας ανακαλύφθηκε στην περιοχή της Hsiung - Nu στα βουνά Noin Ula στην Μογγολία ,120 χιλιόμετρα από το Ulan Bator.

Δεν είναι απλά ένα χαλί ...

Ρώσοι αρχαιολόγοι το 2009, ενώ έσκαβαν σε έναν βαθύ ταφικό θάλαμο στα δάση της Μογγολίας, μια ρωσο-μογγολική αποστολή από το ( Novosibirsk Akademgorodok ) Ινστιτούτο Αρχαιολογίας και Εθνογραφίας, Παράρτημα Σιβηρίας της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών (SB RAS) ανακάλυψε κεντημένα μάλλινα υφάσματα που χρονολογούνται πριν από δύο χιλιετίες.

Αν και το έργο των αρχαιολόγων δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί, τα πρώτα θραύσματα που αποκαταστάθηκαν έχουν αποκαλύψει μερικά εκπληκτικά γεγονότα. Τα θραύσματα του υφάσματος που βρέθηκαν ήταν τμήματα ενός χαλιού που αποτελούνταν από πολλά υφάσματα από σκούρο κόκκινο μάλλινο ύφασμα.

 Είχε κάνει αρκετά ταξίδι – το ύφασμα κλωσόταν στη Συρία ή την Παλαιστίνη, κεντήθηκε στη βορειοδυτική Ινδία και κατέληγε στη Μογγολία. Η ανακάλυψη δεν είναι τίποτα λιγότερο από θαυματουργή λόγω του απίθανου της απόστασης που χωρίζει το χώρο του τάφου με τον χώρο που δημιουργήθηκε το συγκεκριμένο χαλί .

Η Natalia V. Polosmak, Chief Researcher, SB RAS, αναφέρει : «Το να το βρούμε 2000 χρόνια αργότερα είναι μια καθαρή ευκαιρία. Η εκπληκτικά καλή του κατάσταση είναι σχεδόν θαύμα. Το πώς έφτασε στον τάφο ενός ατόμου για το οποίο δεν προοριζόταν θα παραμείνει για πολύ, αν όχι για πάντα, μυστήριο».

Το κέντημα απεικονίζει μια αρχαία Ζωροαστρική τελετή με επίκεντρο ένα μανιτάρι. Στο μέσο της σύνθεσης, στα αριστερά του βωμού βρίσκεται ο βασιλιάς ή ο ιερέας, ο οποίος είναι ντυμένος με ένα εξαιρετικό, μακρύ κεντημένο καφτάνι που ανοίγει στο κάτω μέρος. Είναι επικεντρωμένος στο μανιτάρι στα χέρια του.

Ο Polosmak λέει ότι το «θείο μανιτάρι» μοιάζει με το γνωστό ψυχοδραστικό είδος psilocybe cubensis. «Το βάρος των αποδεικτικών στοιχείων υποδηλώνει ότι το soma, το αρχαίο τελετουργικό ποτό, έχει παρασκευαστεί από τα μανιτάρια της οικογένειας strophariaceae που περιέχει το μοναδικό διεγερτικό του νευρικού συστήματος ψιλοκυβίνη».

Όλοι οι ερευνητές συμφωνούν ότι οι αρχαίοι Ινδοί και Ιρανοί χρησιμοποιούσαν για λατρευτικούς σκοπούς ένα ποτό που περιείχε μια ψυχοδραστική ουσία. Η συζήτηση αφορά την ταυτότητα του ποτού και πώς επηρέασε τη συνείδηση ​​αυτών που το κατανάλωναν.

Η ιστορία του χαλιού

Σύμφωνα με τον Polosmak, οι άντρες που απεικονίζονται στο χαλί είναι είτε από Ινδο-Σκύθους (Σάκα) είτε από Ινδο-Πάρθους. Εκτελούν ένα τελετουργικό που υποδηλώνει ότι αναγνωρίζουν μια μορφή Ζωροαστρισμού – απόδειξη αυτού είναι το σύμβολο του Ahura Mazda, του θεού των Ιρανών, που αντιπροσωπεύεται από τον ιερό βωμό της φωτιάς.

Το μανιτάρι που κρατά ο βασιλιάς (ή ο ιερέας) στα χέρια του μπορεί να είναι προσφορά στη φωτιά ή μπορεί να αγιαστεί από τη φωτιά πριν χρησιμοποιηθεί για την παρασκευή του ιερού ποτού.

«Η βορειοδυτική Ινδία εκείνης της εποχής, είναι που, κατά πάσα πιθανότητα, λαμβάνει χώρα το τελετουργικό, ήταν ο τόπος συνάντησης τριών έθνων, τριών πολιτισμών – Ινδικού, Ιρανικού και Ελληνικού. 

Καθένας από αυτούς είχε τους δικούς του θεούς: η ανοχή και η λατρεία όχι μόνο των δικών του αλλά και των εξωγήινων θεών ήταν κάτι κοινό» 

Ο Polosmak εξηγεί περαιτέρω: «Για να φτάσουμε στη ρίζα της αγιασμού που ξετυλίγεται μπροστά μας, θα πρέπει να δώσουμε προσοχή σε τέτοιες φαινομενικά ασήμαντες λεπτομέρειες όπως απεικονίσεις μελισσών και πεταλούδων σκορπισμένες σε όλο το ύφασμα. 

Αυτά τα έντομα είναι τα αρχαιότερα σύμβολα λατρείας και είχαν νόημα πολύ διαφορετική από τη σημερινή».

Η μέλισσα ήταν το σύμβολο του μελιού, της Ίντρα, του Βισνού και του Κρίσνα. Η Atharva Veda – η τέταρτη και τελευταία Veda – συγκρίνει την πνευματική αναζήτηση με την παραγωγή μελιού.

 Οι αντισηπτικές ιδιότητες του μελιού το κατέστησαν σημαντικό στοιχείο, ενώ παράλληλα συντηρούσε ορισμένα τρόφιμα. 

Στο Μεξικό, για παράδειγμα, το μέλι χρησιμοποιείται από καιρό για τη συντήρηση μανιταριών που περιέχουν ψιλοκυβίνη.

Η πεταλούδα είχε επίσης υποδηλώσεις μακροζωίας. Στην ελληνική μυθολογία, μια πεταλούδα προσωποποίησε τη θεά της ψυχής, την Ψυχή. 

Η ελληνική λέξη ψυχή σημαίνει ψυχή και πεταλούδα. Στις καλές τέχνες, μια ψυχή συχνά απεικονιζόταν ως πεταλούδα είτε πετούσε έξω από μια νεκρική φωτιά είτε ταξιδεύει στον Άδη.

 Η λέξη ψυχή συχνά σημαίνει «θείο πυρ».

«Οι πεταλούδες και οι μέλισσες που απεικονίζονται στο φόντο του καμβά μπορεί να συμβόλιζαν το βασίλειο των ψυχών – τον ​​Άλλο Κόσμο – τον ​​κόσμο των προγόνων, όπου έφτασαν οι πολεμιστές αφού είχαν καταναλώσει ιερά μανιτάρια», λέει ο Polosmak.

«Τώρα το παζλ ταιριάζει. Τα έντομα και το μανιτάρι συνδέονται στενά και κάνουν τον γύρω κόσμο θαυματουργό». Θυμηθείτε τι λέει η Rig Veda: «Ήπιαμε σόμα, γίναμε αθάνατοι, ήρθαμε στο φως, βρήκαμε θεούς».

Αυτό φέρνει στα προφητικά λόγια μιας άλλης Ρώσος ιδιοφυΐας. Η Ινδολόγος και μεταφράστρια της Ριγκ Βέδα Τατιάνα Γελιζαρένκοβα έγραψε ακριβώς μια δεκαετία πριν τα ευρήματα των Μογγόλων: «Κρίνοντας από τους ύμνους των Ριγκ Βέδα, το Σόμα δεν ήταν μόνο ένα διεγερτικό αλλά και ένα παραισθησιακό ποτό. Είναι δύσκολο να είμαστε πιο συγκεκριμένοι όχι μόνο επειδή κανένας από τους υποψηφίους δεν ικανοποιεί όλες τις ιδιότητες του Soma και ταιριάζει με τις περιγραφές του Soma που βρίσκονται στους ύμνους μόνο εν μέρει, αλλά κυρίως επειδή η γλώσσα και το ύφος του Rig Vedic ως αρχαϊκού λατρευτικού μνημείου που αντικατοπτρίζει τα ποιητικά χαρακτηριστικά του «ινδοευρωπαϊκού ποιητικού λόγου» είναι ένα τρομερό εμπόδιο στην ταύτιση του Σόμα. Η απάντηση μπορεί να δοθεί από τους αρχαιολόγους και τα ευρήματά τους στη βορειοδυτική Ινδία, το Αφγανιστάν και το Πακιστάν (και όχι στη μακρινή Κεντρική Ασία).»

 

Medium Evans Adamakis.